Est-ce que les animaux ont une conscience ?

À cette époque, le concept d'âme se différençait du sens moderne que nous lui attribuons. Pour Aristote, une âme était la forme d'un être vivant, inséparable de la matière. Certains traducteurs définissent l'âme aristotélicienne comme un "souffle de vie". En résumé, l'âme selon Aristote pourrait être décrite comme : « l'acte premier d'un corps organisé. »

Aristote distingue trois types d'âmes :

• L'âme végétale, qui contient les facultés nutritive et possède tout le nécessaire pour grandir et se reproduire.
• L'âme animale, distincte de l'âme végétale, car elle est dotée d'une capacité de sentir.
• L'âme humaine, qui se caractérise par sa capacité à connaître.

Introduire cette perspective permet de mieux comprendre comment nos amis poilus étaient perçus par l'un des plus grands philosophes de l'histoire.

Au Moyen Âge, une époque riche en superstitions et croyances, de nombreux procès étaient intentés contre des animaux.

Pour qu'un animal soit traduit en justice, il devait être accusé de causer du tort aux humains. Ces déprédations pouvaient varier d'un simple vol à la destruction de récoltes, voire au meurtre anthropophage, délit souvent imputé aux porcs. Ainsi, un nombre incalculable de procès impliquaient divers animaux comme des cochons, chevaux, taureaux, fourmis, ou tourterelles. Ces procès n'étaient pas une spécificité française ; on en trouve des exemples en Allemagne, Suisse, Brésil, Canada, Espagne, Italie, et bien d'autres.

Le premier procès connu est celui d'un cochon qui renversa la monture du fils du roi, provoquant sa chute fatale. En réaction, une ordonnance de 1350 interdit la divagation des cochons à Paris, prévoyant des sanctions allant d'amendes pour les propriétaires à l'exécution des animaux fautifs. Le cochon responsable de la mort du prince fut ainsi emprisonné puis exécuté. Environ 13 procès de ce type ont eu lieu entre le XV et le XVII ème siècle. Les chiens étaient moins souvent jugés, bien qu'un procès de chien ait eu lieu le 17 novembre 1793.

Le dernier animal jugé en France fut un âne, condamné à mort pour avoir mordu sa maîtresse, soulignant la perception des animaux dotés d'une conscience comparable à celle des humains. Le chat noir, associé à la sorcellerie, subit le plus de procès, révélant le lien entre croyances et perceptions animales de l'époque.

Ces procès montrent qu'au Moyen Âge, les animaux étaient considérés comme responsables de leurs actes, soulevant la question de savoir si leur conscience était perçue différemment qu'aujourd'hui.

Continuons notre exploration de la conscience animale à travers l'histoire.

Image: rtl.fr

Au XVIe siècle, René Descartes élabore sa célèbre thèse cartésienne, fondée sur le principe du "Je pense donc je suis". Dans cet article Est-ce que les animaux ont une conscience, nous explorerons comment cette phrase, largement connue, a influencé la perception des animaux par la société.

Revenons sur l'idée sous-jacente à cette thèse. Descartes postule que nous avons des idées propres, mais pas accès aux pensées d'autrui. Si penser nous définit, comment savoir si d'autres ne sont pas des automates ? Selon lui, la parole humaine est une preuve de pensée. Ainsi, pour que l'être devant nous ait une âme, il doit parler.

L'animal machine

Appliquons ce raisonnement aux animaux : Descartes affirme que les animaux ne nous communiquent pas de pensées, mais produisent des sons automatisés. Les cris de douleur ne sont pas conscients, mais réflexes. Rien ne prouve que les animaux ne soient pas des machines, ou qu'ils ne pensent, car "l'esprit humain ne pénètre pas dans leur cœur". Ainsi, selon Descartes, l'absence de comportement indiquant des pensées signifie une absence de conscience. Cette théorie introduit une distinction majeure entre humains et animaux, l'être humain possédant une âme liée à son corps.

Malebranche, disciple de Descartes, battit son chien pour comparer ses cris à ceux d'une horloge.

Examinons l'évolution de l'idée de l'animal machine dans notre société de consommation, où les animaux ne sont souvent perçus que comme des marchandises.

Image: blogs.nelson.wisc.edu

Pour illustrer que l'opinion d'une époque n'est pas unanime, examinons le texte de Voltaire intitulé Bête :

“Quelle pitié, quelle pauvreté, d'avoir dit que les bêtes sont des machines privées de connaissance et de sentiment, qui font toujours leurs opérations de la même manière, qui n'apprennent ni ne se perfectionnent en rien. Quoi ! cet oiseau qui fait son nid en demi-cercle quand il l'attache à un mur, qui bâtit en quart de cercle quand il est dans un angle, et en cercle sur un arbre ; cet oiseau fait tout de la même façon ? Ce chien de chasse que tu as discipliné pendant trois mois n'en sait-il pas plus au bout de ce temps qu'il n'en savait avant tes leçons ? Le serin à qui tu apprends un air, le répète-t-il dans l'instant ? n'emploies-tu pas un temps considérable à l'enseigner ? n'as-tu pas vu qu'il se méprend et qu'il se corrige ?(...] Porte le même jugement sur ce chien qui a perdu son maître, qui l'a cherché dans tous les chemins avec des cris douloureux, qui entre dans la maison, agité, inquiet, qui descend, qui monte, qui va de chambre en chambre, qui trouve enfin dans son cabinet son maître qu'il aime, et qui lui témoigne sa joie par la douceur de ses cris, par ses sauts, par ses caresses. Des barbares saisissent ce chien, qui l'emporte si prodigieusement sur l'homme en amitié,- ils le clouent sur une table, et ils le dissèquent vivant pour te montrer les veines mésaraiques. Tu découvres dans lui tous les mêmes organes du sentiment qui sont dans toi. Réponds-moi, machiniste, la nature a-t-elle arrangé tous les ressorts du sentiment dans cet animal, afin qu'il ne sente pas ? A-t-il des nerfs pour être impassible ? Ne suppose point cette impertinente contradiction dans la nature.

Malgré l'opposition de certains penseurs, l'idée de l'animal machine a dominé la vision de la conscience animale pendant deux siècles, jusqu'à ce que Charles Darwin la remette en question avec sa théorie de l'évolution.

Darwin, ce naturaliste qui a chamboulé le monde religieux, a proposé une théorie selon laquelle la vie évolue par un processus de sélection naturelle. Pour que cette théorie ait du sens, il fallait attribuer une vie interne et mentale aux animaux. Darwin considérait que la différence entre humains et animaux n'était pas de nature, mais de degré. En d'autres termes, il y aurait plusieurs niveaux de conscience, l'homme étant au sommet de l'intelligence et de la conscience.

Georges Romanes, dans Animal Intelligence, conteste Descartes en affirmant que le langage articulé n'est pas la seule preuve de conscience. La capacité des animaux à s'adapter et à apprendre montre clairement une vie interne.

Avec Darwin, l'homme redevient un animal, certes au degré le plus élevé de conscience, mais un animal tout de même. Imaginez l'impact de cette idée dans une société fortement chrétienne.

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Thomas Henry Huxley, biologiste, paléontologue et philosophe anglais, a proposé le concept d'Épiphénoménisme en philosophie.

Qu'est-ce que l'épiphénoménisme ?

C'est une théorie stipulant que les phénomènes mentaux comme les croyances, les désirs, les émotions ou les intentions n'ont aucun pouvoir d'action sur le corps ou sur les autres phénomènes mentaux. Seules les choses physiques influent sur les états mentaux. En résumé, les épiphénomènes sont des manifestations mentales résultant de la manifestation physique du cerveau. Huxley illustre la conscience par l'image suivante : la conscience est comme la fumée d'un train à vapeur, présente, mais sans influence sur le corps physique, qui agit sur les épiphénomènes.

Avant de plonger dans la thèse de Huxley, il fallait d'abord expliquer ce concept. Huxley a fusionné les idées de Descartes et de Darwin.

En s'appuyant sur des expériences contemporaines, Huxley a pris chez Descartes l'idée de la mécanique et physiologique des comportements et sentiments animaux. Il prend pour exemple : si après un accident un homme perd la connexion entre la moelle épinière et un membre, la personne n'aura plus conscience de son membre, cependant, ce dernier réagira toujours aux stimulations externes comme les chatouilles par exemple. Huxley applique cette théorie pour tous les autres vertébrés. En s'appuyant aussi sur une expérience réalisée sur des grenouilles auxquels on a sectionné la moelle épinière, on s'aperçoit qu'elles savent toujours nagées et qu'elles se déplacent sur une main au fur et à mesure que cette dernière tourne. Huxley explique donc que ces expériences corroborent l'idée de mouvement automatique développée par Descartes.

Bien qu'il approuve l'idée cartésienne de mouvement automatique, Huxley attribue une conscience aux animaux, tout en refusant l'influence de la volonté de l'esprit sur le corps humain. Il n'y a pas de différences fonctionnelles entre humains et animaux. Selon la théorie de l'évolution de Darwin, la conscience résulte d'un processus évolutif, et la partie du cerveau responsable de la conscience chez l'homme existe chez d'autres animaux. Cela prouve que la conscience humaine est présente chez de nombreux animaux.

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Après avoir exploré les idées de certains des plus grands philosophes sur la conscience animale, tentons de donner une réponse claire. Nous nous appuyons sur la conclusion de Huxley.

Selon Huxley, les animaux sont des êtres conscients, libres, sentant, pensant, et automates. Cependant, il explique que ce qui s'applique aux animaux s'applique aussi aux humains, appelant l'Homme à abandonner son piédestal pour rejoindre les autres automates sophistiqués et conscients que sont les animaux.

Nous ne mentionnerons même pas l'intelligence extrême des corbeaux ou l'incroyable histoire de Koko le gorille qui parle, car ces cas (parmi tant d'autres) confirment que les animaux possèdent une conscience semblable à la nôtre.

En conclusion, nous affirmons haut et fort que chez PlaneteAnimal, nous croyons fermement que les animaux ont une conscience.

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